Начало Книги Стихотворение за човешкото достойнство
Книги

Стихотворение за човешкото достойнство

10881
Илко Димитров

Илко Димитров, от чистото небе, изд. „Аквариус“, 2026

Чета книгата, без вече да съм сред онези, за които е писана. Тръгнах си преди десетилетия от тях: тези, които са наведени над ръцете си – хлебарите, строителите, монтьорите, лозарите, хирурзите (с. 30). Чета я въпреки това. И си мисля, че е най-директната, най-безкомпромисната, най-радикалната книга на Илко Димитров.

Той се дистанцира от истеричните, крещящи за собственото си крещене и шептящи за собственото си шептене, еднакви гласчета без лица, масово харесвани днес (с. 31). Амбициите му в поезията са други: „Стихът е начинът да кажеш немислимото“ (с. 19). А обемът на мислимото е огромен и поглъщащ: цялата машинария на вещите, мислите и думите. Думите, които предават поезията (с. 39).

Болезнено е нетърпим към фалша. Генерално: „Ако е само всичкото това около мен, ако е само всичкото това живеене, за какво ми е този живот?“ (с. 7). Не само се опитва, но и успява да премине отвъд основания и следствия, водачи и пътеводители (с. 9), отвъд „реалността, която не разбира от шеги“: тоталната заедност на вещите.

Едно особено преминаване. Преди години живеех сред явленията в света, казва, направо сред сърцевината им и не можех да кажа нищо за тях, защото не беше ясно кой съм аз и кое – явленията. Сега стои встрани от тях. Отстраненост, в която и явленията и той стават все по-малки един спрямо друг, докато накрая, в безкрая, пак ще станат едно, но вече друго, различно едно. Едно едно (с. 11). Оттук се взривява стихът.

Стихотворението, което заслужава името си, се появява от тъмната, от черната земя и светлото, чистото небе (35). Но то не е снемане на противоположности. Светът се съставя от допълващи се противоположности: Любовта живее чрез омразата, която без любов не е омраза. Страхът е скрит в подземията на куража. Лъжата изнамира в истината несъкрушими аргументи, за да стане истина без тях. Животът не съществува без смъртта, тя се ражда от живота и открива в него живителните сокове, за да живее като смърт (с. 14).

В тази книга темата за смъртта е масивна. Илко Димитров има усет за пристъпването си между живота и смъртта, но няма намерение да се препоръчва за жив-умрял. Жив е и не мъртъв едновременно, ала не и вечен (с. 13) – задължително напомняне, особено в днешно време. Но как изглежда подготовката за смъртта, непозната, докато си в живота? Думите на живота не са думи на смъртта. Тя остава непозната колкото с думите, толкова и с безмълвието (с. 75). И какво? Какво друго на ръба на живота, на грапавия му хлъзгав край, ако не стих? (с. 25).

Не е за мен пълната картина на живота, изповядва Илко Димитров, не мога да я понеса. Не разбира противоположностите без очертания и собствен лик. Иска да вкусва любовта без отровните подправки на омразата. Иска, когато е живот, да не е смърт. Заедно с това е наясно, че пълнотата и целостта са възможни едва „след възнесението“. Дотогава искам да живея, казва, в моя едностранчив и пристрастен свят (с. 14).

Един странно пристрастен свят, налага се да признаем: „Нямам думи да говоря за невъобразимото, но то е единствено, което ме вълнува – всичко друго е банално и има приемливо обяснение“ (с. 15). Единственият гарант тук е разумът да схваща, а чувствата да откриват: това е пътят към реалността на измислените светове. Ако се объркат тези роли, светът ще се покаже такъв, какъвто е – в най-грозната си светлина (с. 16).

Човекът създава реалност. Две са неговите реалности – едната, в която е потопен, и другата, която вае вътре в себе си. Неосъществимостта на единението на двете реалности и двете роли вече е надвиснала над своя край, за да станат отново една реалност и една роля (с. 17). Някак уж непретенциозно Илко Димитров встъпва в един от дълбоките философски дебати на нашия век.

Налаганата в западната християнска култура от XII век насам „очевидност“ на радикалния разлом, на независимостта и несъвместимостта между външната реалност (битието) и сферата на мисленето (виртуалното, небитийното) се подлага на съмнение. Расте все по-аргументираната убеденост, че и в двата случая става дума за битие. Въпросът вече е не „какво“, а „как“ – кои са начините на съществуване на различните измерения на битието.

Екзистенциалното интериоризиране на това положение може да доведе до разпад на човека. Илко Димитров вижда другата отваряща се перспектива: „Ето – човекът остана насаме с човека и вече няма нищо друго и вече няма никой друг“. С гръб, опрян в земята и посред бездната на бездната. Само човекът! (с. 46). Кой човек? От едната страна на Земята – все още влюбени в бога си, влюбени в идеята си, все още готови да умрат за тях, готови да убият. От другата страна на Земята – онези, които не разбират, че вече ги няма (с. 51). „Днес не се опитвай да определяш света“ (с. 50).

Кой свят? Днешният, в който са вън от употреба думите уважение и солидарност, въпреки наличието на техни жестове (с. 64). Свят, в който надеждата е вяла, някак безразлична и отпусната (с. 63). Свят, в който не можеш да различиш по външния им вид генерала от сержанта, епископа от дякона, депутата от продавача на картофи. Това е знак. Знак, че нещо в света не е наред и предстои поредното разместване на пластове (с. 58).

От чистото небе не е ламентация, не е оплакване на света и човека.

Кой човек? Не сегашният, всяка дефиниция на чието същество е непоносимо смешна, а онзи в поредното му бъдеще, в което отново ще започне да се мисли за човека и за съществото му с непоносимата сериозност на миналото вече (с. 49). Днес живеем в процеп на времената, когато сякаш няма време или ако има някакво, то е с напълно преобърнати посоки и никой не може да каже, че разбира накъде тече, ако тече изобщо това, което трябва да е време (с. 59). Сегашното време няма да стане бъдеще. Бъдещето няма да има минало. Никога едно сегашно не е било толкова лишено от възможности да стане бъдеще – няма сили, а и не вижда смисъл да става бъдеще (с. 60).

Тази констатация е за Илко Димитров не повод за хленч, а стимул за съпротива: противно ми е времето, в което съм. Мирише ми на мръсни дрехи, поръсени с парфюм. Покажете ми лицето му. Така ще си стоим с времето един срещу друг, два фалшификата, докато съвсем изтлее фалшивото у мен (с. 48). Когато то изтлее, ще се отвори хоризонтът за бъдеще, съставено от някакво друго минало, което стои и чака това сегашно време вече да свършва (с. 60). От чистото небе е взиране във времето на човека – обещанието на живота, което животът дава на смъртта му (с. 77).

Книгата е застъпничество за същинската поезия. Наистина, днес звучат фалшиво думите, захранвали с енергия и смисъл миналите хора, които са им давали насока. Книгата е за следващите думи, които ще захранват с енергия и смисъл (с. 61). Тя е срещу „естественото“ гледане в краката. Тя е за изправянето на главата, за вдигането на очите с поглед в тъжното или лошото, или отчайващото, или каквото и да е скапващо, което тогава престава да е тъжно, лошо и така нататък (с. 73). Тя е за любовта и вярата, от край до край изпълнени с енергия, която не спира да бушува (с. 63).

Книгата е стихотворение за човешкото достойнство (с. 56). Нищо че неговото начало е все още празен ред.

На главната страница: Герхард Рихтер, „Септември“, 2005 

Проф. дфн Георги Каприев преподава философия на Средновековието и Ренесанса, византийска философия и антична философия в СУ „Св. Климент Охридски“. Научните му интереси са в сферата на историята на средновековните философски традиции, философията и изкуствата през ХХ в., философията и историята на културата. Автор е на книгите „Homo spiritualis“ (1991), „История и метафизика“ (1991), „Механика срещу символика“ (1993), „Августин“ (1996), „…ipsa vita et veritas. Der „ontologische Gottesbeweis“ und die Ideenwelt Anselms von Canterbury“ (1998), „Философският свят на Анселм Кентърбърийски“ (2005), „Philosophie in Byzanz“ (2005), „Максим Изповедник“ (2010), „Византийска философия. Четири центъра на синтеза“ (2011), „Латински смутители в Константинопол“ (2020), „Лекции по византийска философия“ (2024), „Българските разломи“ (2025), „Byzantine Philosophy: A Systematic Perspective“ (2025). Преводач е от латински, старогръцки, немски и руски. Съставител и съавтор на частта за Византия в тома „Византия. Йудаизъм“ от Юбервеговия очерк на историята на философията (2019). Съставител на тома „The Dionysian Traditions“ (2021). Носител на националната награда „Питагор“ за изтъкнат учен в хуманитарните и социалните науки (2020). В негова чест е публикуван сборникът „Fallor ergo sum“ (2025, съст. Антоанета Дончева). Години наред театрален наблюдател на вестник „Култура“ и вестник „К“.

Свързани статии

Още от автора